L’existence et l’unicité de Dieu

Les 13 principes de foi. Je n’ai pas rencontré l’idée selon laquelle ils seraient différents pour les Juifs et les Noachides — ils sont les mêmes pour tous. Plus loin, nous parlerons de ce que sont les principes de foi et de la manière de les comprendre.

En plus de cela, naturellement, il faut étudier la Torah elle-même, ses différentes parties, le Tanakh, l’histoire et la vision du monde. Il y a donc ici un large éventail de sujets à étudier. Si vous avez des souhaits particuliers, dites-le absolument, et nous pourrons adapter le programme, peut-être diviser les cours ou ajuster leur format. Nous sommes actuellement en recherche, nous travaillons de manière interactive.

Aujourd’hui, je voudrais commencer précisément par les 13 principes de foi : ce qu’ils sont, ce qu’ils signifient et qui les a formulés. Je le dis tout de suite : nous ne couvrirons pas tout en une seule leçon, peut-être même pas en plusieurs, mais nous avancerons progressivement.

Alors, qui a formulé les 13 principes ? Ce fut Moché ben Maïmon. Tout le monde ne le sait pas. En même temps, il y eut d’autres sages qui furent en désaccord avec lui : certains affirmaient qu’il n’y avait pas 13 principes, mais 3 ou 5. Mais il est important de comprendre qu’ils ne contestaient pas les idées elles-mêmes. Tous étaient d’accord sur le contenu ; la discussion portait sur la question de savoir s’il fallait considérer telle ou telle thèse comme un principe.

Par exemple, l’un des principes est l’incorporéité de Dieu : le Tout-Puissant n’a ni corps, ni image, ni forme, et les limites de l’espace et du temps ne s’appliquent pas à Lui. Mais une question se pose : dans la Torah, nous rencontrons pourtant des expressions comme « la main de Dieu », « les yeux de Dieu », « le Tout-Puissant se réjouit » ou « se met en colère ».

Le sage Avraham ben David était en désaccord avec le Rambam et affirmait que l’incorporéité n’est pas un principe. Il était d’accord pour dire que Dieu n’a pas de corps, mais il considérait qu’une personne qui comprend par erreur les textes littéralement ne devient pas pour autant hérétique. Autrement dit, elle peut se tromper, mais cela ne la place pas en dehors des limites de la foi.

On voit donc que la dispute ne portait pas sur le contenu, mais sur le statut. Si quelque chose est un principe, alors le nier place une personne en dehors des limites du judaïsme orthodoxe. Si ce n’en est pas un, une personne peut se tromper et rester tout de même à l’intérieur.

Par exemple, la foi en la venue du Moshiach. Selon le Rambam, celui qui la nie sort des limites du judaïsme. D’autres sages pensaient autrement. Néanmoins, la tradition juive a accepté la position du Rambam, et les 13 principes sont devenus fondamentaux.

Il est maintenant important de comprendre la différence entre les principes et les commandements. Les commandements sont des actions qui se déroulent dans le temps et l’espace : par exemple, mettre les téfilines, rendre visite à un malade, prier. Il existe des commandements liés à l’action, à la parole et même au sentiment — par exemple, aimer son prochain ou aimer Dieu.

Les principes ne sont pas des actions. Ils constituent une vision du monde, ce en quoi une personne croit. Une personne qui accepte les 13 principes se trouve à l’intérieur du judaïsme. Celle qui en nie ne serait-ce qu’un seul en sort.

Énumérons maintenant les principes eux-mêmes :

1. L’existence de Dieu.
2. L’unité de Dieu.
3. L’éternité et l’intemporalité du Créateur.
4. L’incorporéité.
5. L’interdiction de servir qui que ce soit d’autre que Dieu.
6. Dieu transmet Sa volonté par l’intermédiaire des prophètes.
7. La particularité de la prophétie de Moché — elle est unique.
8. Dieu connaît les pensées et les actions des êtres humains.
9. La récompense et la punition.
10. La Torah a été donnée par l’intermédiaire de Moché.
11. La Torah est immuable.
12. La venue du Moshiach.
13. La résurrection des morts.

Revenons maintenant au premier principe — l’existence de Dieu. Il existe une formule connue : « Moché nous a ordonné la Torah ». Les sages expliquent que la valeur numérique du mot « Torah » est 611, alors que le nombre total de commandements est 613. Deux d’entre eux — « Je suis l’Éternel ton Dieu » et « Tu n’auras pas d’autres dieux » — furent perçus directement du Tout-Puissant.

On en tire la conclusion que l’être humain est capable, par sa propre raison, d’arriver à deux vérités : que Dieu existe et qu’Il est unique. Pour cela, la révélation n’est pas nécessaire.

Et ici surgit une question importante : quel est le rapport entre la foi et la raison ? Se contredisent-elles ?

En réalité, non. La raison conduit l’homme vers la foi, et la foi confirme cette conclusion. La foi n’est pas seulement un contenu ; c’est une faculté de l’âme. Chaque personne possède cette faculté, mais la question est de savoir en quoi elle croit.

Les gens croient en toutes sortes de choses : en Dieu, en des idéologies, en des présages. Même l’affirmation selon laquelle « le soleil se lèvera demain » n’est pas une connaissance pure, mais comporte un élément de foi. Le philosophe David Hume a montré que nous ne pouvons pas prouver logiquement l’avenir à partir du passé — nous croyons simplement en la stabilité du monde.

Ainsi, la foi est une force intérieure. La raison aide à écarter le faux et à conduire vers la vérité, puis intervient l’acte de foi — une décision intérieure, un choix.

Dans la Kabbale, cela est lié au concept de keter — la couronne, la force la plus élevée de l’âme, qui se tient au-dessus de la raison. Elle est liée à la foi et à la volonté. La raison analyse, tandis que la foi affirme et fixe.

Par exemple, l’idée d’un Créateur n’est pas simplement une hypothèse raisonnable ; c’est l’explication la plus logique du monde. Imaginez que vous trouviez un téléphone dans le désert. Vous ne diriez pas qu’il s’est assemblé par hasard à partir du sable. Il est encore plus étrange d’affirmer cela à propos d’un monde infiniment plus complexe.

Ainsi, la foi et la raison ne sont pas opposées — elles se complètent.

Et une dernière question : existe-t-il un commandement de croire ? Certains estiment que non — car si une personne ne croit pas, qui lui ordonne ? Mais le Rambam affirme qu’un tel commandement existe : l’homme doit réfléchir, renforcer sa foi et travailler sur elle.

La foi n’est pas simplement une donnée ; c’est un processus. Il faut la développer, l’approfondir et la rendre consciente. C’est précisément ce que nous continuerons à faire en examinant chacun des 13 principes plus en détail.

Beaucoup de gens disent : il existe une certaine force qui a tout créé. Mais ensuite se pose la question : cette force joue-t-elle un rôle quelconque dans ta vie ? Ici, il y a déjà moins de personnes. Et encore moins sont ceux qui amènent cette foi au niveau de la raison, des émotions et de l’action.

Le dernier niveau, c’est lorsque toute la vie est imprégnée du Tout-Puissant. Tout le but du judaïsme est de montrer que le Tout-Puissant est partout. Il n’y a aucun domaine de la vie que la Halakha, la loi, ne touche pas. Une personne se lève le matin — il y a des lois sur la manière de se lever ; elle se lave les mains — il y a des lois ; elle mange — il y a des lois sur ce que l’on peut manger, comment et où. Il y a des lois de conduite aux toilettes, des lois relatives à l’intimité conjugale, et même des lois liées au départ de ce monde.

Cela nous enseigne que l’idéal de vie consiste à ne laisser aucun détail en dehors de la présence du Tout-Puissant. Ce n’est pas qu’une personne vient à la synagogue, prie, puis sort — et qu’une autre vie commence. Non. Le Tout-Puissant est avec elle partout. Et la tâche consiste à révéler Sa présence dans tous les domaines de la vie.

Les Dix Plaies furent également des leçons de foi. Elles semblaient dire : Me voici ici, et ici, et ici. Elles montraient jusque dans les moindres détails que le Tout-Puissant est présent partout.

Le commandement de la foi est un entraînement, un travail visant à faire de l’existence absolue du Tout-Puissant une réalité intérieure pour l’homme. Le premier principe n’est pas simplement la reconnaissance que Dieu existe. C’est la reconnaissance qu’Il existe, qu’Il continue à diriger, intervenir, observer et guider toute chose.

Nous devons développer cela : penser, raisonner, méditer. C’est, en particulier, la voie de Habad. Habad est l’acronyme des mots Hokhma, Bina, Da’at : sagesse, compréhension et connaissance. Ce sont trois sphères intellectuelles. Habad souligne que l’homme parvient à un véritable résultat intérieur par la méditation.

La foi est au-dessus de la raison, mais l’homme y parvient par la raison. D’abord il examine, réfléchit, rejette le faux, puis il se livre à la foi.

Il existe un verset connu du Cantique des cantiques : « Je suis à mon bien-aimé, et mon bien-aimé est à moi ». Le peuple juif est comparé à une jeune femme qui cherche le véritable bien-aimé. Elle rejette tous ceux qui ne conviennent pas, elle examine, attend, et finalement reconnaît le vrai.

Il en va de même pour l’homme : différentes philosophies, religions et idées viennent à lui. Il doit les examiner par la raison. Et lorsqu’il voit la vérité, alors le Tout-Puissant se révèle à lui.

Ainsi, le commandement de la foi consiste à renforcer la foi dans le cœur. Cela se fait principalement par la méditation, bien que cela se fasse aussi par les actes. Il y eut différentes approches : certains disaient qu’il fallait renoncer à la raison et avancer avec une foi pure ; d’autres disaient que l’essentiel est l’action. Chaque approche a sa place, mais, pour l’essentiel, la foi se renforce par la compréhension.

Passons maintenant au deuxième principe — l’unité du Tout-Puissant. Les deux premiers principes peuvent être compris par l’homme sans révélation : que le Tout-Puissant existe et qu’Il est unique.

Que signifie « unique » ? Au niveau le plus simple, cela signifie qu’il n’y en a pas d’autre. Et on peut également y parvenir par la raison. S’il y en a deux ou plus, cela signifie que chacun d’eux est limité d’une certaine manière : l’un n’est pas l’autre, et l’autre n’est pas le premier. Si chacun est limité, cela signifie qu’il existe quelqu’un qui a établi ces limites. Et celui qui a établi les limites doit lui-même être au-delà des limites.

La science s’occupe des lois : la physique des lois physiques, la biologie des lois biologiques, la psychologie des lois psychologiques, l’économie des lois économiques. Une loi est une limitation, une régularité : cela se passe toujours ainsi. Mais s’il existe une loi, une question surgit : qui l’a établie ? Pourquoi est-elle ainsi et pas autrement ?

Les scientifiques s’arrêtent généralement à la description de la loi. Mais on peut faire un pas de plus et demander : qui a établi la régularité elle-même ? S’il y a une limitation, alors il y a Celui qui se tient au-dessus de la limitation.

Le Tout-Puissant n’est pas limité par les lois de la nature. Il les a créées, mais Lui-même est au-dessus d’elles. En même temps, Il n’« aime » pas violer les lois de la nature sans nécessité. C’est pourquoi l’attitude du judaïsme envers le miracle est complexe.

Il y a une histoire dans le Talmud : la femme d’un homme mourut pendant l’accouchement, et il n’y avait rien pour nourrir l’enfant. Le Tout-Puissant fit un miracle, et l’homme eut du lait. Un sage dit : combien grand est cet homme pour lequel Dieu a changé les lois de la nature. Un autre dit : combien bas est cet homme pour lequel le Tout-Puissant a dû changer les lois de la nature. Et tous deux ont raison.

Une autre histoire : le fils d’un sage demanda à un arbre de donner des fruits avant le temps afin de payer des ouvriers. Les fruits apparurent. Mais son père dit que son fils avait importuné son Créateur en obligeant l’arbre à porter des fruits avant le temps, et cela fut pris extrêmement au sérieux.

Ces histoires montrent qu’un miracle n’est pas simplement « une bonne chose ». Le Tout-Puissant a créé les lois de la nature afin que le monde existe dans leur cadre. Les miracles se produisent lorsqu’ils sont nécessaires, par exemple lors du don de la Torah ou de la sortie d’Égypte, mais non comme une violation constante de l’ordre.

Maintenant, la question devient plus profonde : le Tout-Puissant est-Il limité par les lois de la logique ? S’Il n’est pas limité par les lois de la nature, alors Il n’est pas non plus limité par les lois de la logique. La logique fait elle aussi partie de l’ordre créé. Une question encore plus difficile : est-Il limité par les lois de la morale ? La morale elle-même est aussi Son instruction, Sa volonté.

Socrate a formulé une question semblable : le bien est-il bien en soi, et donc Dieu l’aime-t-Il, ou bien est-il bien parce que Dieu l’aime ? De ce point de vue, la réponse est plus proche de la seconde : le bien est ce que le Tout-Puissant a établi comme bien.

Le Tout-Puissant n’est limité par rien : ni par la nature, ni par la logique, ni par la morale. Dans la pensée hassidique, cela est lié au niveau appelé Atsmout — l’Essence du Tout-Puissant, où il n’existe aucune limitation. Même l’infini, si l’on dit « seulement infini », peut aussi être considéré comme une limitation.

Les paradoxes du type « Dieu peut-Il créer une pierre qu’Il ne pourrait pas Lui-même soulever ? » sont des choses que notre raison n’est pas véritablement capable de contenir. Il vaut mieux ne pas construire sa foi sur eux, mais comprendre les limites de la raison humaine.

Il en va de même pour les commandements. Les commandements ont un sens — et en même temps leur source est au-dessus du sens. Par exemple, dans la cacherout, on peut chercher des explications : la santé, l’influence sur l’âme, les qualités spirituelles de la nourriture, l’impact sur les mondes spirituels. Tout cela peut être vrai à son niveau. Mais à sa racine, le commandement est la volonté du Tout-Puissant.

Lui-même a créé la réalité de telle sorte que la violation d’une loi spirituelle affecte l’homme comme la violation d’une loi physique. Si une personne mange des champignons toxiques sans savoir qu’ils sont toxiques, elle sera quand même empoisonnée. Il en va de même pour les lois spirituelles : que l’homme le sache ou non, la réalité agit.

Les lois du Tout-Puissant sont les lois de la réalité. Leur source est Sa volonté, et dans leur manifestation elles ont un sens et des conséquences. C’est pourquoi il est juste de dire les deux choses : les commandements ont un sens, mais leur racine est au-dessus du sens.

En revenant au deuxième principe : l’unité du Tout-Puissant signifie qu’il n’y a qu’un seul Créateur, et qu’il n’existe aucune autre divinité. Toute limitation renvoie à Celui qui a limité. Et Celui qui a limité n’est Lui-même limité par rien. C’est pourquoi il existe un Créateur unique.

Dans la polémique avec d’autres religions, cela est particulièrement important. Le judaïsme, l’islam et le christianisme sont appelés religions monothéistes, abrahamiques. L’islam, en ce sens, est effectivement compris comme une religion strictement monothéiste. Mais l’idée chrétienne, du point de vue du judaïsme, est considérée comme du shitouf — une association, c’est-à-dire la reconnaissance d’un Créateur unique avec quelque chose d’autre. Du point de vue juif, cela viole le principe de l’unité absolue.

L’unité signifie qu’il n’existe aucune force auxiliaire indépendante : ni chez les anges, ni dans les étoiles, ni dans quelque force spirituelle que ce soit. Tous sont semblables à un stylo dans la main d’une personne. Si une personne a écrit une lettre avec un stylo, on remercie la personne, non le stylo. De même, les anges, les étoiles et toutes les forces du monde ne sont que des instruments entre les mains du Tout-Puissant.

Il est un, et aucune force n’a d’indépendance.

Quand une personne lève la main, personne ne dit : « Ta main s’est levée toute seule » ou « Tes muscles se contractent ». On dit : « Pourquoi as-tu levé la main ? » Si une personne en frappe une autre, on ne lui dit pas : « Ta main frappe », on lui dit : « Pourquoi frappes-tu ? » Quand je parle avec vous, je ne parle ni à votre corps, ni à votre visage, ni même à votre cerveau. Je parle avec vous — avec celui qui se tient derrière tout cela.

De la même manière, le Tout-Puissant se cache derrière l’univers et la nature. Il dirige tout. Lorsque les scientifiques expliquent pourquoi il a plu, ils disent : les nuages, le Gulf Stream, etc. Ils ont raison, mais à quel niveau ? Au niveau du physiologiste qui explique une main levée par la contraction des muscles. C’est vrai, mais on peut aller plus profondément : pourquoi cela s’est-il produit ? Plus profondément encore — les niveaux des anges, les mondes de Beriah, Atsilout, etc. Et tout commence par le fait que le Tout-Puissant l’a voulu.

Il n’y a ici aucune contradiction entre la nature et le Tout-Puissant. Ils sont unis. C’est ce que nous appelons le temps du Moshiach : lorsque sera révélé comment le Tout-Puissant dirige tout. Nous verrons les lois de la nature, mais tout comme aujourd’hui nous ne disons pas « la main s’est levée toute seule », mais « tu as levé la main », ainsi nous verrons le Tout-Puissant en toute chose, sans contredire les lois de la nature.

Cela aussi fait partie du principe d’unité. Jusqu’à présent, nous avons dit : il n’y a pas d’autre Dieu — c’est le premier niveau. Ensuite : il n’y a aucun partenaire, aucune force indépendante, aucun ange possédant une indépendance. Cela aussi est inclus dans le principe d’unité et relève de l’obligation des Bnei Noach. Lorsque nous étudierons la Halakha concrète, vous verrez que cela est inscrit dans la loi. Pour l’instant, nous parlons du principe du point de vue du judaïsme : il n’existe aucune force indépendante.

Le niveau suivant concerne le bien et le mal. On dit souvent : le bien vient du Tout-Puissant, mais d’où vient le mal ? Cela aussi est inclus dans le principe d’unité. Il y a le mal que font les hommes, et il y a le mal qui semble se produire pour d’autres raisons : tremblements de terre, ouragans, etc. Pour ne pas compliquer les choses, disons en général : tout ce qui arrive à une personne, même ce qui semble être un mal, vient du Tout-Puissant.

Comment se rapporter au mal et pourquoi il existe est une discussion séparée. Mais le principe d’unité affirme : le bien comme le mal, tout vient de Lui. Chaque matin, dans la prière, nous disons : « Celui qui forme la lumière et crée les ténèbres ». Le Tout-Puissant crée la lumière et les ténèbres.

Il existe une histoire connue : un professeur d’université dit que l’existence du mal dans le monde prouve que Dieu n’existe pas. Alors un étudiant demanda : peut-on mesurer le froid ? Le professeur répondit : bien sûr. L’étudiant dit : en réalité, nous ne mesurons pas le froid, nous mesurons la présence ou l’absence de chaleur. De même, nous ne mesurons pas les ténèbres, nous mesurons la quantité de lumière. Ainsi, le mal est la dissimulation du Tout-Puissant, une moindre révélation de Sa présence.

Lorsqu’une personne rencontre le mal dans sa vie, elle demande souvent : « Où est le Tout-Puissant ? » ou « Pourquoi cela m’arrive-t-il ? » Pourquoi est-il important pour elle de comprendre « pourquoi » ? Parce que si elle voit la raison, si elle voit le lien, cela devient plus facile pour elle. La douleur s’intensifie lorsque l’homme ne comprend pas la raison et le lien entre les événements. La révélation du fait que chaque événement a une raison et que le Tout-Puissant dirige tout — c’est cela la révélation de l’unité.

Un niveau plus élevé consiste à comprendre non seulement que chaque événement a une raison, mais que tout mal apparent conduit finalement au bien. C’est difficile à prouver et difficile à accepter au niveau des sentiments. Perdre cent dollars est une chose ; une catastrophe, la mort, des événements graves en sont une autre. Émotionnellement, c’est très difficile. Mais du point de vue du judaïsme, c’est une foi : tout mal apparent a non seulement une raison, mais conduit aussi au bien. C’est le principe selon lequel « tout est pour le bien », et lui aussi est inclus dans le principe d’unité.

C’est véritablement un travail intérieur. On peut le comprendre intellectuellement, mais l’accepter émotionnellement est difficile. Nous nous souvenons de Rabbi Akiva, qui marchait parmi les ruines du Temple. Les sages pleuraient, mais lui riait. Ils demandèrent : comment peut-on rire lorsque des chacals et des renards courent dans le lieu saint ? Il répondit : c’est précisément pour cela que je ris. Si la prophétie de la destruction s’est accomplie, alors la prophétie de la reconstruction s’accomplira aussi.

Dans la pensée hassidique, il est expliqué que la destruction est nécessaire pour une reconstruction plus élevée. Une personne ne démolira pas sa maison si elle n’a pas l’intention d’en construire une meilleure. Si elle détruit l’ancienne maison, cela signifie qu’elle veut construire quelque chose de plus grand. De même, le Tout-Puissant ne détruit pas Son Temple sans un objectif plus élevé. Cela n’annule pas la relation de cause à effet ni le fait que la destruction est liée aux péchés. Tout cela est un.

Et enfin, un niveau encore plus profond du principe d’unité est lié à l’origine de la matière. De quoi est faite une table ? De molécules. Les molécules sont faites d’atomes. Les atomes sont faits de particules plus petites. Si l’on va de plus en plus profondément, on approche de la réalité spirituelle : des lettres, de l’énergie, de la force spirituelle qui soutient et crée constamment le monde.

Le monde nous paraît dense, physique, réel. Et nous ne nions pas la réalité du monde. Mais dans la pensée hassidique, il est expliqué que les paroles par lesquelles le Tout-Puissant a créé le ciel et la terre n’ont pas simplement été prononcées une fois dans le passé. Elles continuent constamment à créer et à soutenir le monde. Si ce soutien cessait ne serait-ce qu’un instant, le monde disparaîtrait comme un ordinateur dont on aurait retiré la prise.

Une personne est assise devant un ordinateur, joue à un jeu et pense que tout cela est sérieux. Mais derrière se trouve un code, et ce code est alimenté par de l’énergie. C’est une analogie pour notre monde. Si l’on demande : le Tout-Puissant est-Il présent dans cette table ? La réponse correcte serait : il n’y a rien dans cette table en dehors du Tout-Puissant. Tout cela est Sa force. Bien sûr, il existe une distinction entre Lui-même et ce qu’Il a créé, mais nous n’entrerons pas maintenant dans ces subtilités.

Le principe d’unité signifie que tout ce qui est créé dans le monde est constamment nourri et soutenu par Sa force : le matériel et le spirituel, du plus petit microbe jusqu’aux anges les plus élevés. Le monde est réel parce que la Torah dit : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre ». La Torah nous enseigne comment nous rapporter au monde. Il y a des choses interdites, et il y a des choses permises. Nous acceptons les règles du jeu de ce monde, tout en comprenant qu’à la base de tout se trouvent la force et la parole du Tout-Puissant, qui soutiennent le monde à chaque seconde.

Ainsi, dans le principe d’unité, nous avons distingué quatre niveaux. Premier : il n’existe aucune autre divinité. Deuxième : il n’existe aucune force indépendante, aucun partenaire ni intermédiaire. Troisième : même le mal apparent vient aussi de Lui et conduit au bien. Quatrième : toute la matière et tout ce qui existe reçoivent constamment leur existence de Lui.

Si nous parlons des lois des Bnei Noach, l’homme est tenu de croire et de savoir qu’il existe un seul Tout-Puissant, qu’il n’y a pas d’autre Dieu et qu’aucune force ne peut être Son partenaire ni s’opposer à Lui. Par exemple, l’idée d’un Satan qui se serait rebellé contre Dieu est, du point de vue du judaïsme, erronée. Dans le judaïsme, Satan est un ange, un serviteur, qui remplit son rôle. De même qu’au tribunal il y a un procureur dont la tâche est d’accuser, de même Satan a un rôle : tenter et accuser. Mais il n’est pas une force indépendante ; il est un serviteur du Tout-Puissant.

Dans le Zohar, un exemple est donné : un roi décida de mettre son fils à l’épreuve et engagea une femme pour le séduire. Elle joue bien son rôle, mais qui souhaite que le fils résiste à l’épreuve ? Le roi, le fils, et elle-même. Sa tâche est de créer l’épreuve, mais elle aussi veut que le fils tienne bon. Telle est l’attitude envers Satan : il remplit un rôle, mais ne se rebelle pas contre le Tout-Puissant.

Un seul être créé peut se rebeller contre le Tout-Puissant : l’être humain.

Il est également important de mentionner ici la différence avec certaines autres conceptions religieuses. Dans le christianisme, il existe l’idée du salut : l’homme naît avec une nature pécheresse, et sa tâche est d’être sauvé. Dans le judaïsme, l’accent est différent. Notre âme immortelle vient dans un corps créé précisément pour travailler dans ce monde. Il n’y a aucun sens à simplement « s’enfuir » d’ici. Le but est de relier le monde matériel à la spiritualité, de révéler le Tout-Puissant ici, dans la matérialité.

Le don de la Torah a eu lieu précisément ici, dans le monde matériel. La Torah doit se relier à la vie réelle, non pas en annulant les lois matérielles, mais en révélant le Divin en elles. Le temps du Moshiach est un état dans lequel nous verrons, derrière tous les processus, Celui qui les dirige — tout comme derrière une main levée nous ne voyons pas les muscles, mais la personne qui a levé la main.

Adam avant la faute se trouvait à un niveau spirituel très élevé. Mais après la venue du Moshiach, le niveau sera encore plus élevé, car Adam avait la possibilité de tomber, tandis qu’alors une telle possibilité n’existera plus. Toute la descente était destinée à une future élévation, afin d’illuminer l’obscurité elle-même.

Si le Tout-Puissant a créé à la fois les mondes matériels et les mondes spirituels, cela signifie qu’Il est au-dessus du matériel comme du spirituel. Il n’est ni matériel ni spirituel au sens où nous l’entendons, car Il a créé à la fois la matérialité et la spiritualité.