Compter l’Omer. Le chemin vers la sainteté.

Transcription
Nous sommes avec vous juste après la fête de Pessah. Le premier jour de la fête vient de
passer et nous sommes désormais à l’intérieur des vacances. Ces jours sont appelés « Chol Ha
Moed » ou jours fériés en semaine. Elles durent du premier au septième jour de la fête de
Pessah, et à partir du soir du premier jour de la fête, nous avons un commandement, qui en
hébreu s’appelle « sefirat ha-omer » ou « compter l’omer ». Nous lisons à propos de ce
commandement dans le livre de Vayikra ou Lévitique au verset 23:15, qui dit :
« Depuis le premier jour des fêtes, depuis le jour où tu apporteras la gerbe agitée, tu compteras
sept semaines entières ; jusqu’au premier jour après la septième semaine, tu compteras
cinquante jours… »
De quoi parle-t-on ici ? Le premier jour après la fin de la fête de Pessah, le soir, la première
gerbe de l’orge était coupée. A l’époque du Temple, cela se passait solennellement, c’était une
grande fête, la fête des prémices, de la première gerbe, et c’était aussi, si l’on s’en souvient, le
jour de la résurrection de Yeshua. Et nous parlerons de cela, de la façon dont cela est
connecté.
Pendant quarante-neuf jours, ils apportaient chaque jour une gerbe au Temple, et le
cinquantième jour, à la fin des sept semaines, ils apportaient un sacrifice de blé. C’est le
moment de passer des céréales au pain. La gerbe elle-même était une gerbe d’orge. En sortant
de l’état animal, il fallait sacrifier quelque chose digne de la nourriture du bétail. Mais cette
gerbe symbolisait le désir de réaliser son humanité et son péché, de s’élever au niveau du blé.
Le mot « hita » (blé) est lié au mot « purifier, stériliser » ; d’où le mot « péché » car par le péché
notre impureté est révélée. Par la violation de la loi, elle est connue, et elle a besoin de
stérilisation, de purification. Nous pouvons donc nommer trois mots similaires : « het » (péché),
« khituy » (stérilisation, purification), « khita » (blé).
Le mot pain fait référence à un grain qui a déjà été transformé et qui est prêt à être consommé
dans les aliments, tout comme un aliment cuit au four pour une personne ordinaire : le pain. Et
nous-mêmes, en fait, de nos jours, nous devenons ou nous transformons en quelque chose qui
peut être utilisé pour nourrir les autres.
Historiquement, c’est une période de transitions, une période de marche. Le peuple d’Israël
quitta l’Égypte et marcha pendant quarante-neuf jours jusqu’au mont Sinaï. Quarante-neuf jours
constituent le voyage de l’Égypte au Sinaï, le voyage jusqu’au lieu où la Torah a été donnée. Et
bien que les histoires de la Torah aient une base historique et décrivent des événements
historiques réels, nous devons nous rappeler pourquoi elles nous ont été racontées. Et ils sont
racontés pour que nous voyions en eux la base de notre travail intérieur. La Torah ne nous dit
pas seulement que quelqu’un a quitté l’Égypte et est parti. Il marcha pendant quarante-neuf
jours et le quarante-neuvième jour il arriva – il arriva au mont Sinaï – le lieu où la Torah fut
reçue. La Torah veut que nous quittions l’Égypte, que nous marchions quarante-neuf jours et
que nous arrivions au mont Sinaï, le lieu de la révélation complète, où la Torah est donnée.
Dans notre monde, la Torah est révélée sous forme de récits historiques, mais dans le monde à
venir, elle est révélée dans le Messie. Le Midrash Kohelet dit que la Torah de notre monde est
vanité par rapport à la Torah du Machia’h. Pour nous. La Torah a été révélée, s’est humanisée
dans le Messie, et nous pouvons désormais l’incarner pleinement et l’humaniser pour
nous-mêmes. Mais la Torah n’est pas seulement constituée d’histoires, c’est une guidance
spirituelle.
Nous voici à une telle étape intérieure, lorsque nous traversons quarante-neuf jours, qui dans la
tradition juive sont comparés aux quarante-neuf portes de la sainteté. Nous traversons
quarante-neuf portes vers la pleine révélation de la Vérité, la pleine révélation de la Lumière. La
Torah était à l’origine comparée à la Lumière, à la révélation de la Lumière, ces quarante-neuf
jours sont associés à quarante-neuf illuminations différentes, quarante-neuf aspects de la
lumière divine, nous allons parler de pourquoi il en est ainsi. Et le Messie lui-même, la Torah
parfaite incarnée, s’appelle aussi la lumière du monde. Chaque jour, de ces quarante-neuf
jours, nous recevons un nouvel aspect, une nouvelle nuance de lumière.
Quarante-neuf, c’est sept fois sept. Nous avons beaucoup parlé du sept lors de nos dernières
conversations. Il y a : sept notes dans la musique, sept couleurs de l’arc-en-ciel. Le corps a
sept portes : deux oreilles, deux yeux, deux narines et une bouche. Il y a sept jours dans la
semaine. Si une personne meurt, il y a sept jours de deuil, il y a sept jours de Pâque, sept jours
de la Fête des Tabernacles, la Fête de Souccot.
L’Évangile de Jean parle aussi beaucoup du chiffre sept. On l’appelle aussi l’évangile des sept
miracles accomplis par Yeshua. Par exemple, la transformation de l’eau en vin, le
commencement de la sainteté, c’est la descente du Saint-Esprit, puis la guérison du courtisan,
alors que par le courtisan, le prêtre royal, l’officier, quelqu’un lié au roi, on entend le peuple
d’Israël, qui est le fils du roi. Ces sept miracles, dans le plus juif des Évangiles, sont aussi liés à
certaines étapes de la connaissance du monde. Il y a sept étapes dans la manifestation du
Messie, quand Il dit :
●Je suis la lumière,
●Je suis l’eau,
●Je suis le chemin, la vérité et la vie, ●Je suis le pain descendu du ciel,
●le logos, etc.
C’est-à-dire que l’Évangile de Jean en dit aussi beaucoup sur le nombre sept.
Ce sept a le potentiel de devenir un huit, la tradition dit que dans le monde à venir il y aura huit
notes dans la musique. Lorsque Moïse construit le Tabernacle, le Livre dit, et c’était le huitième
jour… Le huitième jour, symboliquement, Moïse construit le tabernacle. Celui qui entre dans le
Saint des Saints, le prêtre, y entre le huitième jour. Les apôtres y entrèrent aussi lors de la
transfiguration de Yeshua ; ils virent aussi ce huitième jour. Il est difficile de revenir de ce
huitième jour à notre sept, car celui qui a goûté aux bénédictions du monde spirituel ne veut pas
retourner au monde matériel, et c’est pourquoi Pierre a dit : construisons ici trois tabernacles. Et
donc, avant que le prêtre entre dans le Saint des Saints, il est conjuré (le mot conjure mashbiim
est lié au mot sept), il est « sept tons », « fondé » pour sept, afin qu’il revienne le septième jour.
Ces sept notes, sept couleurs, sept cieux, sept niveaux, sept sephiroth, sept émanations – tout
cela reçoit la nourriture de la huitième sephira, qui est appelée bina, une partie de l’esprit divin.
Un autre nom pour cette sephira est mère. Nous sommes tous nés dans ce monde de notre
mère et nous ne pourrons pas manger immédiatement ce que notre père nous donne. Papa
n’est pas accessible dans ce sens, chacun de nous est nourri par le sein de la mère, par ce que
la mère donne, il est lié à l’émanation de bina (le mot « bina » vient de la racine pour
comprendre la structure, construire, incarner dans le monde), car lorsque le Tout-Puissant a pris
la côte d’Adam, la côte ou le côté, peu importe comment vous l’interprétez, il est dit : Il a
construit (vayavin). Bina est l’arrangement, la capacité d’arranger, de donner naissance. Et le
Tout-Puissant a spécifiquement créé la femme ; elle est conçue différemment d’Adam. S’il est
simplement modelé à partir de la terre, alors plus de sagesse a été initialement investie dans la
création d’une femme que dans celle d’un homme. C’est une structure plus complexe, plus
subtile et plus délicate. Et ainsi la femme nous nourrit et cette alimentation – le lien avec la
nourriture, la réception de bénédictions matérielles, à travers la mère, continue tout au long de
notre vie. Tout ce qui est lié à une personne dans le monde matériel : sa santé, son bien-être –
tout est lié à la mère. Toutes les prières pour la santé et le bien-être sont dites « selon le
patronyme », il n’existe pas de patronyme pour une personne vivante dans ce sens. Si nous
voulons prier pour Shimon ou Yosef, Chaim, alors nous demandons quel est le nom de sa mère
et prions en disant : que Dieu bénisse Shimon fils de Marie ou Shimon fils de Rivka, fils de Léa –
comme sa mère dans tout ce qui concerne ce monde.
Lorsqu’une personne est appelée à la Torah, ou lorsqu’elle accomplit un commandement, alors
elle est déjà appelée par son père, car le père se rapporte au monde futur, la possibilité de
recevoir du père est liée au monde futur, tandis que nous sommes dans ce monde nous
sommes liés à la mère. Les sept Sefirot inférieures sont nourries par la mère supérieure. Les
sept jours existent à cause du huitième jour de la semaine, le Messie est ressuscité le premier
jour de la semaine, qui était le huitième jour de la semaine précédente, le début d’une nouvelle.
Machia’h est le renouveau, Il est connecté au huit, à notre transition vers un nouveau niveau, où
nous devenons nous-mêmes « binah ». Mais pendant que nous sommes dans ce processus,
dans la plupart des cas, le huit est un signe infini
{\displaystyle \infty }∞ (figure en huit couchée).
Nous recevons notre nourriture du monde supérieur et les quarante-neuf portes sont les sept
sefirot, chacune étant subdivisée en sept. Nous n’entrerons pas dans les détails aujourd’hui,
mais nous parlerons du fait que nous sommes dans cette période de l’année où se produit la
marche, l’Ascension vers la sainteté. Nous montons par les quarante-neuf portes de la sainteté,
mais nous ne pouvons pas entrer par la cinquantième porte. La cinquantième porte est la
sainteté complète et est liée au fait qu’au cours de sa vie, une personne ne peut en aucun cas y
parvenir.
Lorsque Moïse et le peuple d’Israël traversèrent la mer lors de l’exode d’Égypte, la Torah dit et
ensuite Moïse chanta « az yashir Moshe » le mot « az » (זא) est alors écrit avec la lettre aleph,
qui implique le Créateur, TOUT ce qui influence et la lettre zayin, qui en guématria signifie sept.
C’est-à-dire que lorsque l’influence du Tout-Puissant dans ce monde fut pleinement révélée,
alors Moïse chanta. Nous avons parlé la dernière fois de la façon dont Moïse bégaie parce qu’il
ne peut pas supporter les réprimandes de Pharaon, nous en avons parlé dans la leçon sur
Pessa’h (Pharaon-pe-rah-mauvaises lèvres) où Pharaon dit constamment (Ex 10:10) :
tu vois que le mal est toujours devant tes yeux.
Accuser, exposer une personne, en disant que vous n’êtes capable de rien. Ici, dans la chanson
sur la mer, il y a une victoire de l’homme sur la nature, Dieu se révèle de telle manière qu’il nous
permet de conquérir la nature, de traverser la nature, de traverser la mer. Lorsque la mer fut
fendue, la cinquantième porte s’ouvrit, la plénitude de la Déité fut pleinement révélée dans le
monde physique et le Messie apparut. Pourquoi disons-nous que le Messie est apparu ? C’est
peut-être une sorte d’invention chrétienne ?
Il s’agit d’un midrash juif qui raconte comment, lorsque des enfants étaient jetés dans le Nil,
l’eau les emportait sur la terre ferme et ils ressortaient du fleuve. Et il y avait quelqu’un sous la
forme d’un jeune homme qui est venu et a nourri ces enfants. Il leur donna du lait à téter de son
doigt, et lorsque les enfants traversèrent la mer, ils virent et reconnurent le même jeune homme
et dirent : Le voici et je le glorifierai. Le Midrash juif lui-même dit que le Messie a été révélé lors
de la traversée de la mer. Le mot « yam » « mer » en hébreu signifie cinquante, l’ouverture de
la cinquantième porte, l’effusion de l’esprit à la Pentecôte, la victoire du spirituel sur le matériel
dans ce monde. Et c’est le don du Tout-Puissant, qui nous est révélé lors de la traversée de la
mer, qui nous a été révélé lorsque nous avons accepté Yeshua et nous avons dit à Pessah que
la nuit de Pâques nous sommes élevés au niveau de la sainteté. Nous sommes montrés tels
que nous devrions être dans le royaume.
Mais le don divin est une révélation de nos possibilités, de notre potentiel. Dieu ne nous rend
pas saints d’un seul coup, ne nous transforme pas en saints d’un seul coup, parce qu’Il veut
que nous grandissions nous-mêmes dans cette sainteté, en utilisant Son Esprit. Et ici, nous
devons faire une petite et importante digression, qui fait partie intégrante de notre conversation.
Nous devons comprendre ce qu’est la sainteté.
Nous savons ce qu’est la méchanceté. La méchanceté se produit lorsqu’une personne commet
intentionnellement ou non le mal. Il existe deux niveaux de méchanceté : « rasha ve tov lo » –
un méchant qui est bon. Un méchant qui dit quelque chose comme : Je suis un voleur, je suis
avide et c’est bon pour moi d’être un voleur et avide. Si je n’étais pas si gourmand, je n’aurais
pas économisé autant. Si je n’étais pas méchant, je n’aurais pas fait une telle carrière. Et ainsi
de suite. Un autre niveau est « rasha ve a lo ». C’est un méchant qui se sent mal parce qu’il est
un méchant ; un tel niveau spirituel, où une personne comprend qu’elle fait du mal, elle se sent
mal à ce sujet, mais elle ne peut rien y faire. Il se bat avec lui-même à chaque fois.
Le niveau suivant est « tzaddik vera lo » – une personne juste qui se sent mal. Une personne
qui ne viole pas la loi, essaie de vivre et essaie d’agir selon la loi, essaie d’accomplir la volonté
du Tout-Puissant, mais n’en tire aucun plaisir. À quoi cela ressemble-t-il ? Voici un exemple :
lorsque nous demandons à un enfant d’apporter quelque chose à boire. Il y a un enfant qui va
se lever et dire ouf, papa demande encore de l’eau. Il l’apportera, mais avec un « ouf » dans le
cœur. Et ainsi, une personne juste qui se sent mal a à peu près le même soupir dans son
cœur. Si papa le veut, il me demandera de l’apporter, mais si, Dieu nous en préserve, il ne le
demande pas, je ne l’apporterai pas. Il ne regarde pas la main du maître, il ne se soucie pas de
ce que veut la main du maître. S’il dit qu’il l’apportera, s’il ne dit pas qu’il ne l’apportera pas.
J’accomplis tout selon le commandement et la lettre, et ne me touche pas.
Le niveau suivant dont nous parlons est la justice complète. Un homme juste qui fait le bien est
un homme qui peut trébucher et faire quelque chose de mal, mais qui en souffre. Quand un
juste trébuche, il fait un sacrifice, mais en même temps il se réjouit de pouvoir accomplir le
commandement ; c’est un pas vers la sainteté. La sainteté est là où la lumière est ajoutée, l’état
d’une personne lorsqu’elle veut que la lumière en elle augmente et grandisse. Peu importe où
se trouve cette personne sur l’échelle spirituelle. L’important c’est que ça grandisse, que ça
monte vers le haut. Là où la lumière grandit, il y a la sainteté.
Et un monde de concepts complètement différent est celui de la saleté et de l’impureté. La
saleté, ou en hébreu « tuma », signifie « là où la lumière est expulsée ». Cette condition peut
survenir pour des raisons naturelles. Par exemple, une femme qui était enceinte et portait un
enfant, dans laquelle la lumière grandissait de plus en plus dans le ventre de la femme. Et
quand elle a accouché, « ce travail » s’est terminé et la lumière s’est éteinte. Et la femme
devient impure. Cela ne signifie pas qu’elle devient mauvaise ou pécheresse. Parfois une
femme souffre de saignements, est malade et a besoin de beaucoup de soins, elle est juste,
mais rituellement elle est impure. Ce n’est pas un péché d’être impur. Mais dans un état impur,
on ne peut pas entrer dans le Temple. Le mot « tuma » désigne la présence d’impureté et de
saleté, il apparaît là où la sainteté disparaît. C’est pourquoi il est dit que lorsque nous posons le
Livre Saint (tout livre divinement inspiré), nos mains deviennent impures parce qu’elles étaient
en service sacré, nous nous sommes arrêtés et tout est devenu impur. C’est une profanation.
Ce n’est pas un péché d’être impur, mais c’est un péché d’entrer dans le Temple impur. Une
femme enceinte est rituellement pure si elle s’est immergée dans un mikvé, elle a été purifiée et
est pure. Tout objet peut être rituellement nettoyé. Le couteau peut être propre, utilisé pour les
sacrifices. La propreté n’a rien à voir avec le caractère moral ou l’hygiène. Bien que ces
concepts soient utilisés de manière métaphorique, comme une image de la souillure de l’âme,
l’Écriture dit que notre âme peut être souillée au sens figuré par nos paroles impures, nos
pensées impures. Si nous parlons du point de vue de la loi, alors la pureté et l’impureté n’ont
rien à voir avec la justice ou l’injustice. Et donc nous ne pouvons pas devenir de plus en plus
purs, soit nous sommes purs, soit nous ne le sommes pas. Et même une personne pécheresse
peut être pure. La pureté rituelle et la droiture sont deux choses différentes. Ainsi que la
propreté et l’hygiène rituelles. Et nous n’entrerons pas maintenant dans les questions
complexes de pureté et d’impureté rituelles.
Nous parlons de sainteté et de justice. Lors du Seder de Pessah, le Tout-Puissant nous a
élevés au niveau de la sainteté, nous a donné cette sainteté comme à crédit. Il nous a montré
ce que nous pouvions être. Et puis, pas à pas, nous sommes « sortis d’Égypte » vers le mont
Sinaï, dans un long chemin vers la sainteté.
Cela ne peut être fait que si vous êtes dans un état de droiture. La justice consiste à respecter
la loi et à s’efforcer d’atteindre la sainteté. Pourquoi la conformité a-t-elle besoin d’un plus ? Si
nous traversons toujours la rue au feu vert, ne volons pas, ne tuons pas, nous n’obtiendrons
pas de certificat pour cela, c’est un comportement naturel. Paul en parle beaucoup, répétant
inlassablement qu’il est impossible d’être justifié par la loi. Le respect de la loi en soi ne rend
personne juste. Qui donnera à un homme un certificat pour n’avoir jamais enfreint la loi ? Pour
être digne du Tout-Puissant, il faut s’efforcer d’atteindre la sainteté, s’efforcer d’atteindre la
sanctification.
Être suprême. En hébreu, il est appelé Kadosh Baruch-U, « Saint, béni soit-Il ! » que signifie «
Saint » ? Saint signifie séparé de tout. Rien, absolument rien, ne peut influencer le
Tout-Puissant. Cela influence tout. Il n’a pas de cause première. Il est la cause de tout. Sa
lumière, son abondance contiennent le monde entier. Mais il ne reçoit sa nourriture de rien. Sa
séparation de toute influence et de tout impact est ce qui le rend saint. Il est la lumière absolue,
la source absolue de tout ce qui est sacré et n’est soumis à aucune loi ni à aucun contrôle. Il n’y
a pas de rituels magiques, pas de mots magiques qui peuvent l’exciter ou le forcer à faire
quelque chose. En même temps, il n’est pas seulement appelé « saint ». Il est également «
béni ». Qu’est-ce que ça veut dire? En russe, quand on dit « je vous souhaite bonne chance »,
on dit « de bonnes paroles », c’est-à-dire : longue vie à vous, santé à vous, etc. On dit quelque
chose de bien, de gentil. En revanche, le mot baruch en hébreu signifie « être connecté,
branché ». Béni signifie « connecté à quelque chose, branché sur quelque chose, comme une
prise. Attaché comme des tuyaux à une alimentation en eau. Et lorsque nous bénissons (en
hébreu « mevarchim »), nous demandons de connecter une personne au Tout-Puissant. Nous
demandons qu’elle reçoive plus de lumière, plus d’abondance, plus d’influence du
Tout-Puissant. Dieu, d’une part, est Saint – kadosh – séparé de toute influence. D’autre part, Il
est béni – baruch – connecté à chaque molécule de ce monde. Le mot « baruch » signifie aussi
greffe, comme dans un arbre. Lorsque Paul parle de l’olivier greffé, il parle d’un olivier béni qui
n’avait pas la même source de nourriture qu’il a maintenant. L’olivier n’était pas attaché à Israël,
mais à travers Israël, au Très-Haut – la véritable source de bénédictions.
Et c’est de cela que parle Isaïe lorsqu’il voit dans la vision céleste les soi-disant animaux saints,
qui disent saint, saint, saint est le Seigneur, toute la terre est pleine de sa gloire. Il est à la fois
séparé de tout et remplit la terre entière ! Il ne se nourrit de personne et nourrit tout.
Nous sommes créés comme des vases vides pour remplir nos vases. La question est de savoir
avec quoi et comment le remplir ? Si nous remplissons notre récipient de sainteté, nous
pouvons nous élever pas à pas, car la Torah – la sagesse du Créateur, est infinie – nous
pouvons même être sur un seul pas. Nous pouvons étudier la même section des Écritures
plusieurs fois, chaque fois d’une manière nouvelle. Notre Torah, au sens figuré, est comme un
morceau de pain descendu du ciel. On peut le manger à un nouveau niveau chaque jour.
Yeshua parle de cela dans sa prière : Donne-nous aujourd’hui notre pain pour demain.
Fais-nous grandir dans la sainteté.
Il arrive aussi qu’une personne ne connaisse pas Dieu, ne connaisse pas la sainteté et décide
de remplir son vase avec autre chose. Mais c’est autre chose qui n’apporte pas de saturation.
Vous ne pouvez pas vivre la même vie lorsque vous tombez. Au lieu de cinquante portes de
sainteté, vous descendez dans cinquante portes de souillure (tumah), dans cinquante portes
d’impureté. Quel est le mot tum-a, saleté ? Le mot « brouillard » signifie hermétiquement scellé,
temporairement fermé à la lumière. Ce sera réversible et temporaire jusqu’à ce que nous
descendions dans la cinquantième porte, d’où il n’y a pas de retour.
Il y a eu des jours où j’enseignais des matières profanes à l’université. Quand on enseigne
certaines matières profanes, on rentre à la maison bredouille, comme si ce travail avait mangé
une partie de soi. Mais lorsque vous enseignez une leçon de Torah, une conversation sur la
Torah, vous êtes rempli de lumière, de sainteté. Je me souviens en fait d’être assis à moitié
mort à Hambourg et d’avoir à peine réussi à atteindre l’endroit où je devais donner une leçon
sur les Écritures. Mais dès qu’il commença à parler du Thor, il sembla être rempli de lumière et
prit vie.
Mais que se passe-t-il lorsqu’une personne ne va pas (et la plupart des gens le font) à la
lumière de la Torah, mais dans la direction opposée ? Par exemple, une personne s’ennuie.
Dans son monde, il ne trouve plus aucune expérience qui puisse le satisfaire. Comme le dit la
chanson, « il devient fou parce qu’il n’a plus rien à désirer ». Il pourrait alors être attiré par une
drogue, par exemple. Lorsqu’une personne consomme une drogue, le voile de l’ennui tombe.
Ses limites de perception s’élargissent, il franchit les portes de l’impureté et voit devant lui un
autre monde, où il trouve une satisfaction temporaire à sa mélancolie. Mais qu’arrive-t-il au
toxicomane ? Ayant vécu cet état une fois, il veut y retourner, mais la même dose ne suffit plus.
La dose doit être augmentée constamment pour ressentir la même chose. Et ainsi il descend
dans la porte après la porte, il ne peut plus s’arrêter, non seulement il ne peut plus s’arrêter, il ne
peut plus s’arrêter. Je ne peux pas arrêter de descendre. Pour l’arrêter, il aura besoin d’une
intervention extérieure. Il a besoin de l’aide du Créateur, du salut.
On dit qu’une personne qui veut s’élever dans la sainteté est aidée. Ils vous mettent sur leurs
épaules et les gens proches vous aident. Celui qui veut descendre, les portes lui sont
simplement ouvertes, c’est une question de choix. Les justes sont aidés, les méchants sont
autorisés à le faire.
Pour être saint, il ne suffit pas de suivre simplement la lumière. Vous devez focaliser cette
lumière comme une loupe. Il faut beaucoup d’efforts pour se lever. Pour descendre, aucun effort
n’est requis, il y a donc de l’aide pour monter, mais aucune aide pour descendre. Et donc le
toxicomane doit constamment augmenter la dose, et le corps, par conséquent, n’est plus en
mesure de supporter les doses requises et, en règle générale, malheureusement, de nombreux
toxicomanes meurent d’une overdose. Parce qu’ils ne connaissent pas la satiété. Si un étudiant
de la Torah est connecté à une source infinie et est béni par elle, alors un toxicomane est sous
la malédiction de la déconnexion. C’est de l’esclavage, pas de la liberté, mais de la
dépendance. Je le répète : l’esclavage naît là où il n’y a pas de connexion à la source spirituelle
infinie à laquelle est relié celui qui s’élève dans la sainteté. Se connecter à la véritable source
est ce qui donne la liberté. C’est ce que dit Yeshua : Vous connaissez la vérité, et la vérité vous
rendra libres.
Et nous avons parlé de la façon dont l’élévation de la sainteté exige une concentration
constante, une tension constante. Il y a un exemple donné par Rabbi Baruch Ashlag : même si
une personne reste debout pendant vingt ans et tient une bougie allumée dans ses mains, ou
se tient à côté d’une bougie pendant vingt ans, cela n’a pas d’importance ; dès qu’il se détourne,
tout est noir. C’est comme si ces années avec la bougie allumée n’avaient jamais eu lieu. Il est
impossible d’emporter la lumière avec soi dans l’obscurité, juste au cas où. Il en est de même
dans la sainteté : on construit et on est construit par soi-même. Mais dès que vous vous
détourniez ou que vous étiez distrait, tout arrivait. C’était comme s’il n’y avait pas de lumière. La
sainteté exige des efforts. Mais dans ce travail, il y a une aide constante d’en haut.
Maintenant, pendant les jours du compte de l’Omer, entre Pessa’h et Chavouot, nous
parcourons le même chemin et nous approchons du Mont Sinaï, le Tout-Puissant nous aide à
être transformés en sainteté. Il nous dit d’être saints, car je suis saint. Comment le
Tout-Puissant peut-il ordonner une telle chose ? Pourquoi n’a-t-il pas nommé une autre qualité ?
Soyez omniprésent, car je suis omniprésent ? Non! Sois éternel car je suis éternel ? Non! Il dit
que nous devons être séparés parce qu’Il est séparé. Ce n’est qu’en nous séparant du monde
que nous recevrons la sainteté dont il parle. Si nous voulons vivre selon Son dessein, nous
devons alors remplir nos vases de sainteté. Où commence la sainteté ? Séparez-vous de toute
dépendance du monde.
La sainteté commence par des limites dans la vie personnelle, la vie familiale et l’amour du
prochain. La sainteté commence par le fait que nous le regardons de tous nos yeux et que nous
allons vers Lui, plutôt que de rester debout et de regarder autour de nous. Le Tout-Puissant
compare le fait de regarder autour de soi à la fornication. Pourquoi? Parce que la base est que
si vous aimez votre femme, vous ne regardez pas les autres, vous vous éloignez des autres
pour elle et pour Celui qui vous l’a donnée. Après tout, même si vous l’aimez, vous devez
essayer de l’aimer non pas pour vous-même, ni pour votre propre satisfaction.
On n’en parle pas beaucoup. Nous gardons l’alliance de la circoncision, nous gardons nos
organes intimes dans la pureté morale. Pourquoi la plupart des personnes saines d’esprit
ont-elles honte de leurs parties intimes ? Parce que l’énergie passe par eux. Ce sont nos prises.
Notre clé USB. Si c’est dans la sainteté, alors un échange d’énergie se produit entre le mari et
la femme. Et Dieu remplit les deux. Si quelqu’un d’autre regarde, même à travers un regard,
cela peut même, Dieu nous en préserve, nuire à notre état spirituel. Il existe quatre types de
connexion avec un objet, avec des personnes, avec le Tout-Puissant (au sens figuré). Quatre
types de contact : le regard, le toucher, le baiser, le rapport sexuel. Premièrement, nous
regardons quelque chose avec convoitise, Yeshua dit que si vous regardez avec convoitise,
alors vous avez déjà commis un adultère avec elle.
Juste en regardant, je me suis déjà connecté, j’ai déjà vécu les quatre types de contact avec
elle. Pourquoi? Parce qu’il y a une envie, une envie de parcourir tous ces chemins. La drogue
de la luxure nous conduit au point où nous nous dirigeons déjà vers la mort. Avec l’aide de
drogues, une personne détruit constamment les limites jusqu’à ce que l’âme quitte finalement le
corps. Parce qu’il n’y a pas de saturation à aucun niveau.
Mais de la même manière, lorsque nous voulons grandir dans la sainteté, lorsque nous
regardons vers le Très-Haut, notre âme est déjà potentiellement destinée à la sainteté. Nous
sommes déjà potentiellement sanctifiés dans nos cœurs. Nous le regardons afin de conduire la
lumière divine à travers nous-mêmes.
Nous avons dit qu’une mère reste mère pour toujours. Nous recevons la lumière divine à travers
l’émanation divine appelée « ima » mama ou bina. Chaque femme est potentiellement une
mère, potentiellement destinée à révéler la lumière, à donner naissance et à nourrir. Elle
incarne l’homme à travers elle-même dans le monde. Elle peut aussi incarner la lumière Divine
à travers elle-même, elle élève un enfant. C’est exactement ce qui est dit : le salut passe par la
maternité. Non pas en engendrant des enfants, mais en les instruisant selon les enseignements
de leur mari. Et donc, puisque les femmes sont censées transmettre la lumière (la femme n’est
pas discriminée dans le judaïsme), elle est considérée comme étant à un niveau très élevé,
spécialement conçue, créée de manière particulièrement complexe pour révéler la lumière en
elle-même. Et pour transmettre la lumière, elle a d’abord tendance à se maquiller, à essayer de
se rendre plus belle, à en dévoiler davantage. Ce n’est pas en soi la révélation de la lumière,
mais seulement la révélation du désir d’être beau, pour que la lumière qu’elle révèle soit belle. Il
est bon et naturel pour une femme d’utiliser des cosmétiques.
Et ainsi, pas à pas, nous devons nous élever, durant ces quarante-neuf jours. C’est le temps de
notre sanctification. Bien sûr, on peut objecter et dire : « mais nous sommes sanctifiés chaque
jour, et il n’est jamais trop tard pour quitter l’Égypte de la même manière. » Afin de répondre à
cette objection, nous devons comprendre ce que signifie le mot « vacances » ? Essayons
d’expliquer. En russe, le mot vient de « oisiveté ». En vacances, on ne fait rien, on se repose.
Un jour férié est un jour de congé. Que signifie « vacances » en hébreu ? Le mot « hag » en
hébreu est lié au cm « khug » « cercle ». Comme un point sur un cercle, une date à laquelle
vous devez effectuer une certaine quantité de travail sur le cercle. Nous pouvons dire : nous
consacrons tous les sept jours de la semaine au Tout-Puissant. Et le Très-Haut dit : « Six jours
par semaine, faites votre travail, et consacrez-Moi le septième jour. » Je ne veux pas sept jours,
je veux le septième jour. Et si vous êtes parvenu à un niveau supérieur, alors élevez encore le
septième jour plus haut, remplissez-le de nouvelles significations.
Quarante-neuf jours sont l’occasion de parcourir le chemin avec tout le peuple, au moment que
le Tout-Puissant souhaite, lorsqu’il y a une aide particulière. Pourquoi cette date est-elle
spéciale ? Parce que c’est le moment d’accomplir le commandement. Le moment où,
historiquement, le peuple tout entier quitte l’Égypte.
Ce sont les quarante-neuf portes. Qu’y a-t-il derrière ces portes ? Les sages en parlent très peu.
Vous passez la porte, frappez et elle s’ouvrira, frappez et on vous laissera entrer, frappez et
vous entrerez. Il n’a pas frappé, il est juste passé. Pourquoi les sages parlent-ils de cela ? Il n’y
a donc pas de service en vue d’une récompense, ni en vue de houris célestes, ni en vue de
chameaux chargés de halva. Dans le livre de l’Apocalypse, il est écrit : Je donnerai un nom aux
vainqueurs, je donnerai un caillou blanc, une pierre, j’en ferai une colonne. Des récompenses
étranges, n’est-ce pas ? Parce que c’est un secret. Nous apprendrons l’essence de la
récompense à l’entrée. Si nous y parvenons nous-mêmes. En attendant, la récompense pour
nous est une croissance constante. Nous n’avons plus besoin d’arriver à Chavouot dans
quarante-neuf jours. C’est une opportunité toute l’année de recevoir la lumière et d’être rempli
de sainteté. Chaque jour, nous essayons de quitter l’Égypte, et à Pâques, un moment spécial où
Dieu Lui-même a ordonné la sortie d’Égypte. Et l’année prochaine, il y aura aussi une sortie
d’Egypte, à un nouveau niveau. Et ainsi de suite pour le reste de ma vie. C’est un travail long et
difficile.
Et comme c’est un travail difficile, il a des concurrents – des méthodes express : maintenant
nous vous laverons dans notre église, et vous deviendrez immédiatement un saint, vous
deviendrez spirituellement prospère. Vous n’avez rien à faire du tout, car Jésus a déjà tout fait
pour vous. Mais l’Écriture nous dit quelque chose d’un peu différent. Il est dit que Yeshua nous
a ouvert ce chemin, nous a montré et nous a donné l’opportunité d’atteindre cette sainteté. Mais
Il ne fera pas notre travail à notre place. Son Esprit agira en nous, tout cela progressivement et
graduellement, sans aucune méthode expresse.
Un jour, on a demandé à un jardinier japonais : Comment parvenez-vous à créer et à planter
des jardins aussi beaux et harmonieux ? Il répond : on ne fait rien de spécial, on taille ici, on
taille là, on arrose, on désherbe. Et cela a continué ainsi pendant trois mille ans. Après trois
mille ans, nous obtenons un jardin. Entrer dans la sainteté, s’élever est un travail immense.
Nous sommes entrés dans cette voie, nous avons déjà quitté l’Égypte, et nous marchons avec
vous pendant quarante-neuf jours, jusqu’à Chavouot, jusqu’au cinquantième jour, jusqu’à la
pleine révélation du Saint-Esprit, le renouvellement de l’alliance. Et l’année prochaine ce sera la
même chose. L’année prochaine, une autre opportunité se présentera. Ils ne nous enlèveront
pas notre travail, au niveau où nous en sommes actuellement, si nous n’arrêtons pas de
travailler.
Comment compter réellement l’omer, nous avons parlé ici de la signification spirituelle, en
pratique, – maintenant le soir nous pouvons compter comme ceci, dire une prière :
« Béni sois-Tu, Seigneur notre Dieu, Roi et Maître de l’univers, qui nous a sanctifiés par Ses
commandements et nous a ordonné de compter l’Omer ; aujourd’hui est le deuxième jour de
l’Omer ! »
Puisqu’il nous est commandé de compter non seulement les jours mais aussi les semaines,
lorsque nous avons compté plus de sept jours, nous disons, par exemple :
aujourd’hui c’est le huitième jour de l’Omer, qui est une semaine et un jour de l’Omer ;
Le quinzième jour, nous avons dit : « Aujourd’hui, c’est deux semaines et un jour de l’Omer », et
ainsi de suite. Il existe des articles sur Internet qui parlent du type de travail interne qui peut
être effectué pendant ces jours. J’ai écrit à ce sujet l’année dernière. Il n’est pas nécessaire de
faire le travail tel que décrit ici comme seule méthode. Regardez-vous et pensez : quel pas ai-je
fait vers la sainteté aujourd’hui ?
Chacun fait ses propres calculs, ses propres comptes, et chacun décide pour lui-même. Et ce
qui est important, c’est la cohérence, la persévérance, l’entêtement si vous voulez. Et nous
savons que nous accomplirons cette œuvre, parce que le Fils de Dieu l’a déjà accomplie avant
nous, car nous ne sommes pas dans ce monde en vain, mais Dieu nous a amenés dans ce
monde. Il est tov umeitiv – Il est bon et s’améliore. Nous sommes déjà bons et avec l’aide de
Dieu nous deviendrons de mieux en mieux. Et ma tâche d’aujourd’hui était de parler de ce que
signifie la sainteté, de ce que signifie la sanctification et pourquoi nous avons besoin de tout
cela. En ces quarante-neuf jours, que le Seigneur bénisse tous ceux qui
écoutent, entendent, étudient et tous ceux qui essaient de changer, qui suivent le Seigneur et
étudient la Torah !