Die Zählung des Omer – ein innerer Weg der Heiligung
Wir sind kurz nach dem Pessachfest bei Ihnen. Der erste Tag des Festes ist gerade vergangen, und wir befinden uns jetzt innerhalb des Festes. Diese Tage werden „hol amoed“ oder Wochentagsfeiertage genannt. Sie dauern vom ersten bis zum siebten Tag des Pessachfestes und beginnen am Abend des ersten Festtages mit einem Gebot, das auf Hebräisch „sfirat a-omer“ oder „das Omer zählen“ heißt. Wir lesen über dieses Gebot im Buch Vayikra oder Levitikus in 23:15:
„Ihr sollt euch nach dem ersten Tag der Feste, von dem Tag an, an dem ihr die Garbe des Schüttelns bringt, sieben volle Wochen zählen, bis zum ersten Tag nach der siebten Woche, und fünfzig Tage abzählen…“
Worauf wird hier Bezug genommen? Am ersten Tag nach dem Ende des Pessachfestes wurde am Abend die erste Weizengarbe geschnitten. Zu Zeiten des Tempels war dies ein feierlicher Anlass, es war ein großes Fest, das Fest der ersten Garbe, der ersten Garbe, und es ist auch, wenn wir uns erinnern, der Tag der Auferstehung Jeschuas. Und wir werden darüber sprechen, wie das zusammenhängt.
Neunundvierzig Tage lang wurde jeden Tag eine Garbe in den Tempel gebracht, am fünfzigsten Tag, am Ende der sieben Wochen, wurde das Speiseopfer gebracht. Dies ist die Zeit des Übergangs vom Getreide zum Brot. Die Garbe selbst war eine Garbe aus Gerste. Wenn man aus dem Tierzustand herauskam, sollte man das opfern, was der Nahrung des Viehs würdig war. Aber diese Garbe symbolisierte den Wunsch, sich seiner Menschlichkeit und Sündhaftigkeit bewusst zu werden, sich auf die Stufe des Weizens zu erheben. Das Wort „chita“ Weizen ist verwandt mit dem Wort „reinigen, sterilisieren“, daher das Wort „Sünde“, denn durch die Sünde ist unsere Unreinheit. Durch die Übertretung des Gesetzes ist sie bekannt, und sie muss sterilisiert, gereinigt werden. Daher können wir drei ähnliche Wörter nennen: „het“ (Sünde), ‚chitui‘ (Sterilisation, Reinigung), „chita“ (Weizen).
Das Wort Brot bedeutet ein verarbeitetes und verzehrfertiges Getreide, wie gebackenes Essen für einen gewohnten Menschen – Brot. Und wir selbst werden in diesen Tagen zu etwas, mit dem wir andere ernähren können, oder werden in etwas verwandelt.
Historisch gesehen ist es eine Zeit des Übergangs, eine Zeit des Gehens. Das Volk Israel zog aus Ägypten aus und wanderte neunundvierzig Tage lang zum Berg Sinai. Neunundvierzig Tage ist der Weg von Ägypten zum Sinai, der Weg zu dem Ort, an dem die Tora gegeben wurde. Und obwohl die Geschichten der Tora eine historische Grundlage haben und reale historische Ereignisse beschreiben, sollten wir uns daran erinnern, warum sie uns erzählt werden. Und sie werden erzählt, damit wir in ihnen die Grundlage für unsere innere Arbeit sehen. Die Tora erzählt uns nicht nur, dass jemand einst Ägypten verließ und ging. Er ging neunundvierzig Tage lang und am neunundvierzigsten Tag erreichte er – er kam zum Berg Sinai – den Ort, an dem er die Tora empfing. Die Tora will, dass wir Ägypten verlassen, neunundvierzig Tage gehen und zum Berg Sinai kommen – dem Ort der vollen Offenbarung, wo die Tora gegeben wird.
In unserer Welt wird die Tora in Form von historischen Berichten offenbart, aber in der zukünftigen Welt wird sie in Maschiach offenbart. Der Midrasch Kohelet sagt, dass die Tora unserer Welt im Vergleich zur Tora des Maschiach nichtig ist. Für uns jedoch. Die Tora wird im Messias offenbart und vermenschlicht, und wir können sie bereits vollständig verkörpern und für uns selbst vermenschlichen. Aber die Tora ist nicht nur Geschichte, sie ist geistige Führung.
Hier sind wir mit Ihnen auf einer solchen inneren Bühne, wenn wir neunundvierzig Tage durchschreiten, die in der jüdischen Tradition mit neunundvierzig Pforten der Heiligkeit verglichen werden. Wir durchschreiten die neunundvierzig Tore zur vollen Offenbarung der Wahrheit, zur vollen Offenbarung des Lichts. Die Tora wurde ursprünglich mit dem Licht verglichen, mit der Entfaltung des Lichts, diese neunundvierzig Tage werden mit neunundvierzig verschiedenen Helligkeiten assoziiert, neunundvierzig Aspekten des göttlichen Lichts, wir werden mehr darüber sprechen, warum das so ist. Und der Mashiach selbst, die vollkommene inkarnierte Tora, nennt sich auch das Licht der Welt. Jeden Tag dieser neunundvierzig Tage erhalten wir einen neuen Aspekt, eine neue Schattierung des Lichts.
Neunundvierzig ist sieben sieben. Wir haben in unseren letzten Vorträgen viel über die Sieben gesprochen. Es gibt: sieben Noten in der Musik, sieben Farben des Regenbogens. Der Körper hat sieben Pforten: zwei Ohren, zwei Augen, zwei Nasenlöcher und einen Mund. Es gibt sieben Tage in der Woche. Wenn ein Mensch stirbt, gibt es sieben Trauertage, sieben Tage Pessach, sieben Tage Laubhüttenfest, das Fest Sukkot.
Auch im Johannesevangelium ist viel von den sieben Tagen die Rede. Es wird auch das Evangelium der sieben Wunder genannt, die Jeschua getan hat. Zum Beispiel die Verwandlung von Wasser in Wein, der Beginn der Heiligkeit, diese Herabkunft des Heiligen Geistes, dann die Heilung des Mannes des Königs, wenn mit Mann des Königs der Priester des Königs, der Offizier, jemand, der mit dem König verbunden ist, gemeint ist, das Volk Israel, das der Sohn des Königs ist. Diese sieben Wunder sind im jüdischsten der Evangelien auch mit einigen Stufen der Erkenntnis der Welt verbunden. Es gibt sieben Stufen der Manifestation des Mashiach, wenn er sagt: Ich bin das Licht, ich bin das Wasser, ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben, ich bin das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist, der Logos, usw. Im Johannesevangelium ist also auch viel von den Sieben die Rede.
Diese Sieben hat das Potenzial, in eine Acht überzugehen. Die Tradition sagt, dass es in der kommenden Welt acht Noten in der Musik geben wird. Als Mosche die Stiftshütte baute, heißt es im Buch und es war am achten Tag… Am achten Tag baute Mosche symbolisch die Stiftshütte. Derjenige, der das Allerheiligste betritt, der Priester, geht am achten Tag hinein. Auch die Apostel sind bei der Verklärung Jeschuas dort hineingegangen, auch sie haben diesen achten Tag gesehen. Von diesem achten Tag ist es schwierig, zu unseren sieben zurückzukehren, denn wer das Gute der geistigen Welt gekostet hat, will nicht in die materielle Welt zurückkehren, und deshalb sagte Petrus: Lasst uns hier drei Büsche bauen. Und deshalb wird der Priester, bevor er das Allerheiligste betritt, buchstabiert (das Wort buchstabieren mashbiyim ist mit dem Wort sieben verbunden), er wird „seventhised“, „geerdet“ auf sieben, so dass er am siebten Tag zurückkehrt.
Übersetzt mit DeepL.com (kostenlose Version)
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